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本文作者：鄭偉作者單位：福建幼兒師范高等專科學(xué)校

閩臺童謠反映的古代兒童生活景象

民間童謠作為一種口傳文學(xué)形式，其作者已無從可考，但從流傳至今作品的具體內(nèi)容上看，仍可將其分為兩類：其一是成人出于某種教化目的創(chuàng)作并教會兒童念唱的，其二是兒童參與創(chuàng)作并得以廣泛傳播的，只有后者才真正體現(xiàn)了童謠作為古代兒童文學(xué)的本質(zhì)屬性。方言研究學(xué)者陳澤平在談及如何鑒別真假民謠時(shí)認(rèn)為：“首先是審看歌謠的語言。真民謠語言質(zhì)樸、俚俗，它的自然定律是在口口相傳中洗練出來的，沒有雕琢的痕跡。”［3］童謠以質(zhì)樸的方式存留了古代兒童生活的真實(shí)面貌，反映了潛藏其間的具有地域特色的兒童文化內(nèi)涵。節(jié)慶在古代民間生活中占有重要地位，是普通民眾抒發(fā)宗教情感、溝通人倫關(guān)系、寄托生活理想、滿足物質(zhì)欲求的重要時(shí)節(jié)。孩子作為家族血脈延續(xù)的希望，在節(jié)慶生活中常被賦予特殊的象征意義，閩臺民間童謠作品中就有不少反映此類內(nèi)容的篇什。閩都福州自古以來就有正月過燈節(jié)的習(xí)俗，早在宋代就頗具規(guī)模，據(jù)《福州府志》記載：“張燈，自十一起，至晦日止。十三、十四、十五三夜尤甚。影燈像人、物、花、果、禽、魚，裁繒剪紙及玻璃為之。廟剎駕鰲山，玲瓏飛動。又為木架彩棚，妝演故事，謂之臺閣。俳優(yōu)百戲，煎沸道路，蕭鼓喧闐，至于徹夜。”喜慶祥和燈潮涌動的元宵燈節(jié)，自是孩子們可以盡情戲耍的時(shí)光。閩方言中“燈”、“丁”二字諧音，娘家人給出嫁的女兒送燈被賦予了“添丁”的美好寓意。對未生育的女兒，母親會送“觀音送子燈”、“孩兒坐盆燈”，若過了三四年還未見生養(yǎng)，則送“橘燈”，閩方言“橘”、“急”諧音，以示焦急之意。有了孫輩后，外婆就送“狀元騎馬燈”表達(dá)對孩子未來美好仕途的祝愿。反映了這樣的民間習(xí)俗：“正月元宵燈，外婆愛外孫，送來紅紅橘子燈，吉利又添丁。”冬至被當(dāng)成節(jié)日慶賀，自漢代以來已有兩千多年的歷史，民間有“冬至大如年”的說法，足見其在二十四節(jié)氣中的特殊地位。閩臺兩地都十分注重過“冬節(jié)”。據(jù)《閩侯縣志》記載：“冬至州人不相賀，舂糯米撮為丸及粸以祭社。”王璽的《彰化縣志》記載：“冬至節(jié)，家作米丸祀先，門戶器物，皆黏一丸，謂之餉耗。前一夕，小兒將米丸塑為犬豸等物，謂之添歲。”冬至前一夜，孩子們在一家人搓“圓仔”時(shí)所捏塑的各種小動物，俗稱“雞母狗仔”。清光緒年間臺灣進(jìn)士許南英曾有詩作：“冬節(jié)家家做粉彈，兒童不睡到更闌，巧將糯米為龍鳳，明日鄰家共借看。”形象反映了閩臺兩地的冬至節(jié)俗。而福州童謠《搓丸試搓搓》則直接描繪了孩子搓丸添歲的情景：“搓丸試搓搓，年年節(jié)節(jié)高。大儂（大人）添福壽，伲囝（小孩）歲數(shù)多。紅紅水黨菊，排排兄弟哥。”古代兒童自由玩樂的機(jī)會并不多，尤其是農(nóng)村孩子，小小年紀(jì)就要參與到成人的農(nóng)活勞作中去，但兒童純真浪漫的天性使他們在艱苦的環(huán)境中依然可以發(fā)現(xiàn)諸多玩耍的樂趣。《天烏烏》是一首流傳于閩臺兩地的著名童謠，有多個(gè)變文版本，試以漳州地區(qū)流行的版本為例：“天烏烏，卜（要）落雨；舉鋤頭，巡水路；巡著蜀陣（一群）魚仔蝦仔卜娶某。三關(guān)（斗魚）做新娘，土鯰做公祖；鱘擔(dān)燈，蝦拍鼓；守雞（田雞）扛轎大腹肚。”這首童謠向我們展示了一個(gè)鄉(xiāng)村孩子在一場大雨即將來臨之際，荷鋤在水流處尋找魚蝦時(shí)所見之情景。孩子最初的目的可能是為了撈些魚蝦以饗口福，但他完全被眼前魚蝦們鮮活生動的形象所吸引，于是放飛想象，讓這些水中的精靈扮演起各樣戲劇性的角色，以童謠的形式勾畫了一個(gè)情趣盎然的童話世界。

閩臺童謠彰顯的童年精神氣質(zhì)

人類對自身童年生命特點(diǎn)的體認(rèn)是自近代之后的事，以中國的情況而言，不過晚清以來的百余年時(shí)間，在以成人為本位的古代社會，兒童在生活中始終處于附屬地位，童年僅僅意味著一段等待長大的時(shí)光，兒童生命的獨(dú)特價(jià)值與內(nèi)在精神需求尚未成為人們普遍關(guān)注的對象，但兒童依然在富于草根精神的民間文化中找到了彰顯其生命獨(dú)特面貌的方式，以別致的視角打量著自己的成人世界。通過閩臺民間童謠，我們可以看出潛藏其間的與成人相異其趣的童年精神氣質(zhì)。過年“跳火墩”是閩南和臺灣地區(qū)一項(xiàng)重要的年俗活動。此俗與上古時(shí)期關(guān)于“年”的傳說有關(guān)，據(jù)說“年”是一種怪獸，每年除夕夜都要出來禍害百姓，因偶然間闖進(jìn)一戶身著紅衣、燃燒竹子取暖的人家，被竹子燃燒時(shí)發(fā)出的爆響聲嚇跑。當(dāng)人們得知“年”害怕紅色與響聲的特點(diǎn)后，就于除夕夜在門窗上貼上紅聯(lián)，點(diǎn)燃篝火燃燒竹子，逐漸就形成了“跳火墩”的習(xí)俗。圍爐之后，人們把火墩點(diǎn)燃并燃放鞭炮，家中的男子按輩分大小漸次從門外向內(nèi)跳過火墩而入，孩子則由大人抱著一起跳。這一活動已與“年”的古老傳說脫離了關(guān)系，演變?yōu)橐环N增添喜慶氛圍、表達(dá)祈福消災(zāi)心愿的年俗儀式。人們在跳火墩時(shí)，口中還要念唱歌謠：“跳入來，添丁又發(fā)財(cái)，大豬大羊捉來刣（宰）。”“跳過東，任吃都勿空。”“跳過西，錢銀滿厝內(nèi)。”“火墩跳入內(nèi)，錢銀一起來。”“跳入來，年年發(fā)大財(cái)；跳出去，無憂又無慮；跳過東，五谷吃不空；跳過西，銀錢滾滾來。”這些由成人哼唱的歌謠，表達(dá)了獲得美好物質(zhì)生活享受的祈望。現(xiàn)實(shí)功利性是民俗文化的一大特點(diǎn)，民俗儀式的參與者依循祖規(guī)以獲得心理安慰，同時(shí)也借此機(jī)會表達(dá)對美好未來的想象，而這種想象又多與物質(zhì)欲求相關(guān)。面對同一年俗活動，兒童所哼唱的歌謠則大異其趣：“年兜夜，跳火盆，公挑金，婆挑銀，阿爸驚火熏，阿媽笑抿抿。阿兄相火痕，阿嫂燒著裙。阿叔放炮乒乓響，暢煞一群囝子孫。”這首童謠以孩子的視角描繪“跳火墩”，孩子們感興趣的不是錢財(cái)?shù)墨@得與家運(yùn)的興旺，而是把這一活動中大人們令人捧腹的動作形態(tài)做了淋漓盡致的表現(xiàn)，這種非功利的娛樂精神，使童謠呈現(xiàn)出迥異的藝術(shù)氣質(zhì)。古代社會“除了一切以成人優(yōu)先、尊重成人至上以外，還主張以成人的構(gòu)想和辦法來指導(dǎo)、管理、塑造兒童，在一個(gè)成人中心、長者為尚的世界里，成人（家長、老師）是領(lǐng)導(dǎo)者，主動形成現(xiàn)實(shí)秩序”［4］，必須接受來自成人世界的規(guī)訓(xùn)與管教構(gòu)成了童年精神壓抑的重要方面。在各種節(jié)慶活動中，兒童難得獲得與成人平等參與的機(jī)會，但他們參與這些活動的心態(tài)與成人有著顯著的差異。在大人們忙于祈福消災(zāi)的時(shí)候，孩子們則沉迷于逗笑玩樂，表現(xiàn)大人們的窘態(tài)也是對平時(shí)所受壓制的一種心理補(bǔ)償。這種戲謔式的民間童謠帶給兒童的是釋放的快樂，是對成人所構(gòu)筑的行為準(zhǔn)則與價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的反叛，體現(xiàn)了“兒童的成長有一種內(nèi)在的自主性，生命希望在一個(gè)自然的生物世界中展開它的過程，這是一種需要釋放的異己力量。”［5］客家文化在閩臺兩地有著十分深厚的積淀，我們從客家童謠中也可以看出兒童獨(dú)特的精神氣質(zhì)來。客家民間文學(xué)中有不少與動物有關(guān)的歌謠，例如：“水牛要選短尾巴，犁田唔（不）用竹鞭打。”“細(xì)豬要游，大豬要囚。”（意思是：小豬要多活動才能發(fā)育得好，大豬要關(guān)起來催肥。）“牛有千斤力，用時(shí)唔敢逼。”（意思是：牛雖然力氣大，但也有疲勞的時(shí)候，若用強(qiáng)逼的辦法，就會造成傷害。）“家有兩只兔，唔愁油鹽醋。”這些主要由成人哼唱的歌謠所呈現(xiàn)的對動物的認(rèn)知，多與日常的生產(chǎn)生活相關(guān)，動物的價(jià)值更多地體現(xiàn)在實(shí)用功能上，而哼唱?jiǎng)游锏耐{則凸顯出兒童天真浪漫的精神氣質(zhì)。例如《燕子?jì)摺罚骸把嘧計(jì)撸嘧痈纾w在屋檐來唱歌。唔要你的錢，唔要你的米，只要你屋檐來做窩。”在民間傳說中，燕子飛到自家屋檐下筑巢繁衍是一種吉祥的象征，但兒童并不在意其間的所謂吉祥寓意，在他們看來，燕子飛進(jìn)飛出銜泥草筑窩，這本身就是一件令人賞心悅目的事，觀賞這樣的生動畫面，相當(dāng)于參與一場有趣的游戲。

閩臺童謠在當(dāng)下的傳承

閩臺地區(qū)流傳久遠(yuǎn)的民間童謠是兩岸文化同源的見證，盡管民間童謠反映的是傳統(tǒng)農(nóng)耕社會和市井社會的生活面貌，但作為一種根植于共同民族文化心理之上的民間藝術(shù)形式，有著極強(qiáng)的生命力，民間童謠并未隨著社會生活的變遷而消亡，而是以新的形式，在新的文化平臺上獲得了新生。現(xiàn)代都市生活方式促使民間文化迅速消亡的現(xiàn)象引發(fā)了人們的反思；童謠對當(dāng)下兒童精神成長的價(jià)值逐漸被人們所認(rèn)知；同源互補(bǔ)的閩臺童謠是兩岸民眾維系共同童年記憶的重要橋梁。這些因素共同構(gòu)成了閩臺民間童謠在當(dāng)下得以傳承的內(nèi)、外在原因。閩臺兩地一批具有文化擔(dān)當(dāng)意識的人士，充分意識到民間童謠的文化價(jià)值，編輯出版了不少民間童謠書籍。例如，臺灣桃園縣教育主管部門組織人員編寫的《逐家來唱歌念謠》（2002年），收錄了通過民間文學(xué)田野調(diào)查采訪所得的民間歌謠，并配以注釋及賞析。江玉平編著的《漳臺閩南方言童謠》（2008年），全書由“漳臺閩南方言童謠與文化專論”和“漳臺閩南方言童謠”兩大部分構(gòu)成，收集整理了漳州地區(qū)和臺灣地區(qū)的閩南方言童謠400篇，并附錄不同版本、傳本和異文約270篇。林秋明的《閩都俗語童謠》一書，收錄了流行于福州地區(qū)的經(jīng)典童謠76首，并對每一首童謠的背景、含義和藝術(shù)特征做了精要的介紹和分析。由福建師范大學(xué)方言研究學(xué)者陳澤平主編的《福建方言熟語歌謠叢書》，對福州、廈門、漳州、寧德、福安、古田、建甌、莆仙、長汀客家等福建各地的熟語、歌謠進(jìn)行了較為系統(tǒng)的梳理與注釋，該叢書各冊都涉及了童謠，在注音和釋義方面體現(xiàn)了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)性，尤其在方言字的使用上做了較為嚴(yán)格的甄別。臺灣地區(qū)在發(fā)掘民間童謠寶貴資源的過程中，還注重將童謠與音樂、美術(shù)元素相結(jié)合，出版了大量民間童謠繪本，音樂界人士也熱衷于為民間童謠譜曲。民間童謠以圖文并茂的方式加以呈現(xiàn)，通過優(yōu)美的旋律得以傳唱，有效提升了童謠對當(dāng)下讀者的吸引力。閩臺兩地的教育界十分重視童謠在幼兒園、小學(xué)中的普及和推廣工作。在臺灣，閩南語是鄉(xiāng)土教育的一項(xiàng)重要內(nèi)容，有閩南方言活化石之稱的閩南語童謠，成為一項(xiàng)重要的教育資源，受到了廣泛重視。不同組織和個(gè)人編撰了大量以閩南童謠為內(nèi)容的教材，幼兒園和小學(xué)教師成為普及推廣閩南語童謠的一支重要力量。在福建，2008年閩南童謠正式入選“第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，為閩南童謠的推廣和普及創(chuàng)造了有利條件。廈門市通過設(shè)立“閩南方言與文化進(jìn)課堂試點(diǎn)校”的方式，讓閩南童謠成為學(xué)校的一項(xiàng)重要教學(xué)內(nèi)容。廈門大學(xué)周長楫教授為此項(xiàng)鄉(xiāng)土教育活動編撰了教材《閩南方言與文化》，該書共五冊，其中針對幼兒園和小學(xué)中低年級的部分就是以童謠為主，讓兒童通過朗朗上口的童謠由淺入深地學(xué)習(xí)閩南語言和文化。廈門市語言學(xué)會還啟動了“青少年學(xué)習(xí)使用閩南方言現(xiàn)狀與對策研究”課題，參與課題的研究者主張，將童謠作為普及閩南語的一種重要手段，通過念唱童謠，在富有童趣的韻律中，讓學(xué)生真切地感受閩南民俗文化的獨(dú)特魅力。在兩岸文化交流日益頻繁的背景下，兩岸熱心于民間童謠傳承的專家學(xué)者和從事童謠教學(xué)的教師，展開了各種形式的交流活動。臺灣兒童文學(xué)學(xué)者林文寶，童謠作家馬景賢、林煥彰、方素珍、林芳萍等都曾到福建開展交流活動。近年來，在閩臺兩地舉辦的各種小學(xué)、幼兒園教學(xué)研討會上，童謠教學(xué)也時(shí)常成為兩地教師研討的一項(xiàng)內(nèi)容，教學(xué)內(nèi)容的選擇、教學(xué)方式的改進(jìn)、教學(xué)效果的評價(jià)等，成為兩岸教師共同關(guān)注的話題。